Значення символу Уроборос - змія, що кусає себе за хвіст
Уробороса називалося міфічна істота з древнешумерского міфів. Значення слова Уроборос в перекладі з грецької - це "хвіст" і "їжа", або ж, безпосередньо змія, що кусає себе за хвіст. Проте, в початкових джерелах з Месопотамії цей звір часто зображується мають невеликі, ледь помітні лапи. Аналогічні малюнки можна зустріти і в середньовічних трактатах.
У різних народів цей знак мав різні значення, але, тим не менше, загальні риси були практично скрізь. Як біблійне чудовисько Левіафан, Уроборос практично завжди представлявся у вигляді величезного істоти, здатного оперезати світ. У той же час, розміри такої істоти могли варіюватися. Коло, що є основною рисою цієї змії, символізує собою як сонце, так і дещо важливіше і глибоке - постійну циклічність буття і все, що з цим пов'язано.
За своїм змістом даний символ, на думку давньогрецьких дослідників, уособлював всі процеси, які не мають ні початку, ні кінця. Беззастережно до них зараховувалися зміна дня і ночі, зміна пір року і місячних фаз. Точно так же, ще з самої давнини, люди розуміли циклічність життя і смерті. Адже смерть завжди згодом приносить в цей світ нове життя, а кожне життя, врешті-решт, закінчується смертю. І так замикається це коло.
Схожим на цей знак по повсюдності свого поширення і символізму є свастика. Її можна помітити в багатьох віруваннях різних народів. Багато слов'янські обереги мають в своїй основі різні або свастіческую, або, схожі з Уробороса знаки. Особливе значення цей знак також має не тільки в міфологічних і магічних теоріях, але і навіть в практичній психології.
Змія їсть сама себе - вірування давніх народів
Вперше знак Уробороса згадувався в давньовавілонських літописах. Але відомості, що дійшли з тієї епохи, не дозволяють точно позначити його значення для життя вавилонян і інших народів Межиріччя. Згодом, уже в Стародавньому Єгипті даний знак має чітко певне значення. Єгиптяни вважали, що цей символ об'єднує в собі всі стихії і все світи, опиняючись знаком чогось, основоположного для всього світу. Як жива істота, вважалося, що Уроборос може бути вартовим загробного світу і керує як появою людей на світло, так і їх відходом у кращий світ. Цей знак був настільки важливий, що зберігся не тільки в настінних фресках гробниць, але навіть в літературній творчості. Він згадувався в одній з поем, написаних фараоном Пианхи.
З Стародавнього Єгипту змія, що пожирає свій хвіст, потрапила і до Стародавньої Греції, де їй приділяли велику увагу філософи. Вона часто ототожнювалася з Феніксом, який відроджується з попелу. Саме з образу Уробороса і виникли перші легенди про драконів і саме слово "дракон".
Вкрай цікаво і ставлення авраамічних релігій до даного знаку. Виниклі окремо, на тлі вже сформованих світоглядів, вони все в своїй єдності відкидають сакральне значення змій. У авраамической теорії, загальної як для християнства, так і для ісламу з іудаїзмом, змії завжди ототожнюються зі злими силами. Саме ангел Самаель в образі змії вважався спокусником, спокусив Адама і Єву з божественного шляху. За своєю суттю - це одна з небагатьох релігій, в яких даний знак має виключно негативне значення. Це, можливо, пов'язано і з основами есхатології християнства, ісламу та іудаїзму, однозначно відкидає світову циклічність, яку демонструє змія, що їсть сама себе.
Знак Уробороса в східних релігіях
Східні релігії звернули свій погляд на знак Уробороса, швидше за все, в настільки ж древні часи, як і в Месопотамії. Лише відсутність великого інтересу до східної культури до певного часу і будь-яких контактів стали причиною малої популярності про таких загальних рисах між різними народами в минулому. Цей символ мав величезне значення для всіх східних релігій і національностей.
Індуси шанували змія Шешу, нескінченні кільця якого символізував вічність і все ту ж циклічність існуючого світу. Шеша в індуїзмі має вкрай велике значення. Він часто зображується з сидить на ньому богом Вішну. Використовувався цей образ і в якості оберега, і для медитації. Вкрай цікава і спільна риса з скандинавсько-німецької міфологією - в індуїзмі Шеша має величезний розмір і тримає на собі всю землю і інші планети, відпочиваючи в глибинах Світового Океану.
Китайці приділяли знаку Уробороса величезне значення. Саме з дракона, що кусає себе за хвіст, і виник знаменитий образ східних драконів. Можливо, що в Стародавньому Китаї цей знак з'явився навіть раніше, ніж у месопотамських народностей. Перші точні свідчення його існування на території сучасного Китаю датуються 4600 роками до нашої ери. Цей же знак надалі трансформувався не тільки в магічного звіра - дракона, покровителя удачі. Вважається, що саме від Уробороса відбувається вся концепція Інь і Янь.
Але найбільше відображення цей знак знайшов в концепції дзен-буддизму. Багато хто вважає, що символ Енсо - каліграфічно намальованого кола, є одним з головних знаків, що асоціюються з дзен-буддизм. Це коло ніколи не буває ідеальним, і саме в цій неідеальності і криється справжня суть життя на думку дзен-буддистів. Через те, що Енсо чертится завжди одним рухом, він вкрай схожий саме на змію. І, точно так же, він прагне розповісти дивиться про всеосяжну циклічності і безглуздості буття.
Кільце Уробороса в міфології інших народів
Скандинави мали своє уявлення про вигляд Уробороса. В їх традиції, його уособлював змій Ермунганд, оперізуючий всю землю і живе в морській безодні. За легендами, це було одне з міфічних чудовиськ, яке росло все своє життя рівно до того моменту, як не змогло вкусити себе за хвіст, оперезавши собою весь океан. Ермунганд був в міфології скандинавських і германських народів, поза сумнівом, злий силою. Він мав би піти війною проти богів в момент Рагнарека - кінця світу. Проте, навіть в цьому протистоянні була все та ж циклічність. За легендами, саме на руїнах старого світу після Рагнарека виникнуть і нові боги, і нові люди, і нові чудовиська. Коло життя дасть новий оборот і все почнеться заново.
Існування схожого образу у німецьких народів, багато в чому стали спадкоємцями культури Риму і Греції, чи не здається фантастичним. У той же час, народи Америки, що знаходилися в повній ізоляції, мали аналогічні знаки. Змії займали особливе місце в міфології ацтеків, інків, тольтеків і майя. Кетцалькоатль - крилатий змій, часто зображувався кусати себе за хвіст. Він був і богом відродження, що відповідає за переродження всього Всесвіту.
Наші предки через тісних зв'язків як зі скандинавськими, так і зі східними культурами, надавали особливого значення цьому знаку. У слов'ян цей символ вважався дуже потужним оберегом. Крім того, за часів язичництва кільце Уробороса асоціювалося не тільки з циклічністю буття, а й з богом підземних багатств - ящір, який завідував і певною частиною світу мертвих, регулюючи як посмертие, так і прихід людей в цей світ. Недарма є приказка - "Із землі прийшли і в землю підемо". Вона пов'язана саме з цим символом.
Алхімія і роль круглої змії в сучасних езотеричних течіях
В першу чергу, образ Уробороса привертав до себе увагу гностиків. Прихильники християнського гностицизму бачили в цьому знаку все ті ж основні принципи світобудови у вигляді його циклічності. Цей змій в їх розумінні уособлював єднання як доброго початку, так і злого. Темряви і світла. Творення і подальшого руйнування. Проте, так як гностицизм входив в список єресей, аж до епохи Ренесансу всі подібні вигадки жорстоко переслідувалися.
З початком епохи Відродження, образ Уробороса все частіше став займати вчені уми. У цей час особливо яскраво проявлявся інтерес до досягнень і культурі античності. Так що повз такої важливої суті, символізує світобудову, вчені того часу пройти просто не могли. В алхімії цей знак відображав собою циклічність суті речовини в процесах нагрівання, випаровування, охолодження і конденсації. Часто цей знак ставав взагалі загальним символом алхімії як такої.
Згодом, свій погляд на Уробороса звертали послідовники багатьох нових синкретичних релігій і світоглядів. Так, цей знак став одним з основних для Теософського суспільства Олени Блаватської. Про нього часто міркували члени сім'ї Реріх. І саме він у багатьох випадках символізує в Таро нескінченність.
Уроборос як оберіг
Настільки поширений символ, властивий всім без винятку народам світу, не міг не знайти відображення і в обережний культурі. Оберіг Уроборос підкреслював те, що людина вірить в закони світової справедливості і усвідомлює циклічність сущого. Тобто, цей символ в результаті стимулює людину віддавати все в тому ж розмірі, в якому і буде отримувати від навколишнього світу. Чи не означає, що цей знак однозначно добрий.
Захисна функція Уробороса полягає в тому, що даний знак, символізуючи справедливість, забезпечує і справедлива відплата за вчинки. Таким чином, будь-яке зло, спрямоване на його власника, буде повернуто. Точно так же і власник подібного оберега, сам матиме повне кармічне право на самостійне нагороду вона. Тому цей знак часто використовується і в якості татуювань. Проте, його носіння вимагає досить сильного внутрішнього стрижня, інакше цей змій почне пожирати не себе, а носія амулета.
Слід зазначити, що даний оберіг не береться християнською церквою, ісламом і іудаїзмом. Ці конфесії заперечують циклічність буття. Більш того, змій в них практично завжди виявляється уособленням зла. І саме по знакам Уробороса за часів гонінь на язичників і іновірців часто знаходили тих, хто не сповідував основну релігію.
Уроборос в психології
Психологічна теорія не пройшла повз настільки широко поширеного знака. Прагнучи дізнатися, чому дана ідея рівнозначно виникала в самих різних народах, Карл Густав Юнг розробив теорію архетипів. Відповідно до неї, образ Уробороса в різних міфах по всій землі нерозривно пов'язаний з дуалізмом всередині самої людини.
В кожній людині борються творче і руйнівне начало. У той же самий час, уроборіческое стан саме по собі не може бути досяжним в свідомому віці. Воно має на увазі ідеальний баланс і рівновага, існуюче в дитинстві. Проте, прагнення до досягнення подібного стану і є запорукою душевного здоров'я.
В цілому, знак Уробороса настільки міцно пов'язаний з людським світоглядом, що його важливість для розвитку всього людства важко переоцінити. Це і потужний обережний знак, і цілий психологічний принцип, а не просто міфічна істота. І скористатися його потенціалом і міццю під силу кожному.
