Демон Вельзевул - права рука владики пекла
Насправді, багато хто пов'язує ім'я Вельзевула з семітських богом Баалом, культ якого був особливо популярний в стародавньому Карфагені, однак, це порівняння не є до кінця вірним. Слід зазначити, що на більшості територій, де жили різні семітські народи, слово Баал в багатьох традиціях і мовами позначало безпосередньо головного бога, які сприяють певному аспекту життя або стихії. І в Ханаані, довгий час верховним богом вважався саме Ваал-Зевува, або ж Бог Мух, поклоніння якому засуджувалося безпосередньо на сторінках Біблії. Ідол Вельзевула, за деякими збереженим пам'ятників, вимагав постійних людських жертв і був буквально обліплений живими мухами, які зліталися на запах свіжої крові, якою обливали нечестиву статую.
Існування Вельзевула там було забезпечено появою відповідного культу. Вельзевул, згідно древнебіблейскім джерел, зміг зупинити поширення насланої їм же самим чуми, а натомість зажадав від ханаанцев беззаперечного поклоніння і покори. Зображували Вельзевула вони у вигляді мухи з царственими атрибутами - короною і скіпетром. З ім'ям Вельзевула пов'язаний цілий ряд семітських притч та історій, які можна прочитати на сторінках Старого і Нового Завітів.
Так, старозавітний іудейський цар Охозія, одного разу впав з даху палацу і в підсумку сильно захворів. Під час хвороби він звернувся до своїх людей, щоб ті пішли в Екрон і запитали тамтешнього бога - Вельзевула, одужає Охозія. Дізнавшись про це, пророк Ілля опинився в страшному гніві і відправився до царя. Ілля запитав, хіба немає у іудеїв свого Бога, що він посилає до язичницького ідолу людей і, в підсумку, пообіцяв йому пророцтвом, що той не встане більше з ліжка і загине через своє невір'я.
Зустрічається історія про Вельзевула і в одному з найдавніших грімуаров - Завіті Соломона, книзі, авторство якої приписується безпосередньо легендарному мудрому цареві Ізраїлю. У цій книзі йдеться, що Вельзевул був покликаний Соломоном, вивергав в того язики полум'я, але підкорився силі персня і, в кінці-кінців, буквально згинув. Цим же пояснюється і той факт, що в іншому відомому грімуар - Малому Ключі Соломона, ім'я Вельзевула серед демонічної аристократії взагалі не згадується, хоча більшість інших джерел наділяють його силою, яка дорівнює практично самому Сатані. У Новому Завіті кілька разів Вельзевул зустрічається як бісівської князь, фарисеї намагаються приписати чудесам Христа саме таке походження. Але Христос відповів їм словами, що ні одне королівство, воюющее проти самого себе, не вистоїть, а значить - не може і він сам виганяти демонів силою демонів, інакше вони самі теж в підсумку впадуть. Відповідно, виганяти Сатану можна лише силою Господньої.
Слід зазначити, що саме ім'я Вельзевула може трактуватися двояко навіть в давньоєврейської традиції. Однозначно лише те, що перша частина відноситься до Баал, як позначення бога. Друга ж частина імені могла трактуватися і як "Зевул" - піднесений, і як "Зевува" - мухи, і як "забав" - процес викидання нечистот, що, в принципі, однозначно було застосовано до культу Баал Зебуба. Окремо слід відзначити і зв'язок мухи, як тварини, пов'язаного з нечистотами, з сакральним єгипетським скарабеєм - стародавні євреї довгий час намагалися позбутися від єгипетського впливу на їх народ, що цілком могло привести до однозначної демонізації більшості священних єгипетських символів і істот.
Повелитель Мух Вельзевул в середньовічній магічної традиції
Величезний вплив на вивчення способу практично забутого Вельзевула надали дослідження середньовічних магів і теологів, які старанно вивчали кожну сторінку біблійних текстів і записів. У підсумку, більшість вчених, як демонологов, так і церковників, визнали важливість Повелителя Мух Вельзевула в пекельної ієрархії. У християнській демонології він практично завжди описується як другий за силою демон, який був до падіння ангелом-серафимом, другим за силою після самого Сатани.
При цьому дуже часто Вельзевула характеризувало повне заступництво одному з семи смертних гріхів. Деякі рідкісні демонології припускали, що цей пекельний князь протегує гордині, однак, згодом як церковники, так і демонології прийняли рішення, що володар Мух повинен бути відповідальний, в першу чергу, за обжерливість.
Також, особливий вплив Вельзевул надав на людей в декількох ретельно документованих випадках одержимості. Так, він пророкував вустами Ніколь Обрі з верві, вийшовши з її тіла в ході екзорцизму як гігантський бик. Також, він же вселявся в Марту брасом з Франції, і сестру Мадлен Демандоль, а також в знаменитих салемських відьом. Одним з останніх випадків одержимості саме Вельзевулом є трапився на зорі 20-го століття, де Вельзевул разом з безліччю інших демонів, оселився в тілі Анни Екланд.
Варто відзначити, що також користувався Вельзевул і великою пошаною безпосередньо у відьом і чаклунів, які навіть без тортур з гордістю визнавалися в своєму поклонінні йому і розповідали історії про його явищах і благословення під час різних нечестивих обрядів, які закликають його. При цьому відомості, отримані як від культистів, так і від одержимих демоном, були вкрай точними і повторювалися аж до дрібниць, що змушує переконатися в реальності цієї істоти навіть найзавзятіших скептиків.
При цьому мав він в християнській вірі і чітко визначеного антагоніста, як і більшість інших демонічних полководців і керівників. І виступав в якості борця з демонічної владою Вельзевула - Повелителя Мух, святий католицької церкви - Франциск Ассизький. При цьому він жив уже тоді, коли від давніх культів Баала не залишилося ніяких слідів, що також є ще одним свідченням того, що Вельзевул є окремою від Баала сутністю, з якої боролися іудейські і християнські священики, проповідники і пророки в усі часи.
Вельзевул в слов'янської міфології
Незважаючи на те, що більшість слов'ян прийняли християнство у відносно ранні періоди - між 8 і 11 століттями, боротьба з язичницькими традиціями і їх асиміляція тривали аж до початку 20-го століття. Зазнав змін і образ Вельзевула. Так, Вельзевул в слов'янської міфології постає в образі Сатанаила і є практично повністю тотожним Сатані. Тим не менш, є цілий ряд важливих відмінностей від класичної церковної трактування суті Сатани. Так, практично у всіх слов'янських традиціях простежується чітке дуалістичне розуміння Сатанаила, як істоти, що не створеного Богом, а одного з самого початку існували в цьому світі.
Згідно з деякими легендами, він здавна жив в морській гладі і сам називав себе богом, проте визнаючи, що істинний бог є паном панів. Згідно з однією з легенд, підкоряючись волі господньої, він пірнув у гладь морську і дістав з неї пісок, з якого Бог згодом створив землю, а також кремінь, який став горами. З цієї ж легендою ліву половину кременю Бог віддав Сатанаїлом, і цей кремінь став його підземним царством, а іншу, праву, залишив собі.
У цих легендах знаходить себе древнє відображення споконвічного язичницького дуалізму Чернобога і Белбога, без яких не може існувати світ, як не може жити людина без зміни дня і ночі, і не може бути світла, який би не залишав тіні. Також, в слов'янських традиціях часто згадується, що біси - це не занепалі ангели, а проста спроба Сатанаила створити власних ангелів як слуг. Точно так же, як і пекло є лише жалюгідною спробою слов'янського Вельзевула створити свої власні, що належать тільки йому, небеса.
Як закликати Вельзевула
Слід зазначити, що заклик Вельзевула - вкрай небезпечний захід, поєднане з дуже великим ризиком. Саме через мощі самого Вельзевула ні в одному з грімуаров не давалося жодних пентаграми і захисні кола - його сила настільки велика, що стримати його простому смертному просто буде неможливо. Один з небагатьох щодо сучасних езотериків, які закликали собі на допомогу другого демона в Аду - Алістер Кроулі, який викликав Вельзевула щоб зжити зі світла свого головного конкурента в магічному спільноті - МакГрегора Матерса.
Вельзевул може допомогти домогтися практично всього, а договір з ним практично однаковий договору з самим дияволом. Проте, йому далеко не завжди може знадобитися в якості розплати саме душа закликає, тому цей спосіб роботи з демоном вважається відносно більш зручним для кармічних наслідків. Варто відзначити, що Вельзевул в демонічної ієрархії шанується не тільки як король Мух, а й як покровитель безпосередньої життєвої сили - це помітно і по його статусу в деяких слов'янських віруваннях, і по тому, що він дійсно оберігав своїх послідовників - фарисеїв і філістимлян до того , як його культ був знищений іудейськими жерцями.
Проте ця ж характеристика може зажадати від зухвалої Вельзевула і істинного, постійного поклоніння у відповідь на його допомогу. До своїм ворогам цей демон вкрай жорстокий, але настільки ж він велелюбний і щедрий до своїх послідовників.
Вважається, що одним з ритуалів інвокаціі або виклику Вельзевула є древнешумерского гімн Енліля - божества, яке однозначно асоціювалося згодом саме з Вельзевулом:
ворота неба,
бари небесні,
кріплення небесні,
затвори небесні
ти відкриваєш,
ти розсуваєш,
ти відпускаєш,
ти забираєш.
Прийди до мене, Вельзевул!
Прийди! Прийди! прийди!
Це звернення слід вимовляти в самоті, прибравши з кімнати всі християнські символи. Як один з найстарших ангелів в минулому, Вельзевул є найбільш лютим противником всього, що пов'язано з християнством.
Єдиний спосіб як-небудь захиститися від цього демона вказано в Заповідях Соломона. Там говориться, що лише ім'я того хто захищає - Еммануеля, а також його святе число 644 здатне прогнати Вельзевула. Таким чином вам бажано підготувати відповідну кількість дрібних однакових предметів в якості підстраховки, а сама виганяє фраза повинна незмінно містити ім'я Еммануеля і наказ - Елект. Таким чином, якщо ви захочете перервати контакт з пекельним писарем і правою рукою Сатани, вам слід негайно кинути в його бік оберемок предметів в кількості 644 (це можуть бути сірники або навіть прості кульки пінопласту) і крикнути:
Еммануель! Елект!
Слід пам'ятати, що Вельзевул вкрай мстивий і після такого вигнання людина все одно може зіткнутися з безліччю смертельних проблем, що підстерігають його буквально на кожному кроці. Недарма ті, хто насмілювався кинути виклик Вельзевула, часто були знайдені мертвими від асфіксії.
В цілому, не дивлячись на неоднозначність походження імені Вельзевула, можна з упевненістю стверджувати, що він - один з найдавніших демонів, постійно зустрічаються з зорі часів і до сучасності. Звіти магів-практиків, демонологов і середньовічних Інквізиторів наочно підтверджують його силу і неймовірні здібності, тому ставитися до нього слід з якомога більшою повагою.